Em capítulo acima, concluiu-se que os mistérios visíveis neste mundo eram apenas batismo/crisma e eucaristia, enquanto a redenção e a câmara nupcial deveriam ser vistas como mistérios de uma ordem diferente. Nas seções acima, verificou-se que outras fontes valentinianas concordam com isso. A questão remanescente diz respeito ao pano de fundo do uso dos termos redenção e câmara nupcial como mistérios divinos fora do discurso valentiniano.
Redenção
O termo copta sote traduz o grego apolutrosis, que significa resgate ou preço de resgate. Pode ser usado para pagar o preço no caso de um crime, ou para redimir pessoas que foram levadas cativas por ladrões ou potências estrangeiras. Não é um termo tipicamente religioso no pensamento helenístico ou judaico. Há uma exceção: o verbo resgatar (lutro) é usado em relação à salvação por Deus no texto grego do livro apócrifo Jesus Sirácida (48:20, 49:10, 50:24 e 51:2). Esta tradução grega foi feita em Alexandria entre 130 e 100 AEC. Filo (40 EC) aplica a fuga de Jacó, Lia e Raquel de Labão (Gênesis 31) categoricamente à emancipação da alma. No cristianismo mainstream, Cristo resgata os pecadores. Na interpretação valentiniana, Cristo resgata as pessoas dos poderes malignos que as levaram cativas. Essa ideia também está presente em GPhil.
De acordo com Irineu, os valentinianos praticavam um rito de redenção que na maioria dos casos deve ser associado ao batismo, e às vezes com um rito para os moribundos. Isso está de acordo com o uso da palavra no Novo Testamento. Apolutrosis é usada dez vezes no Novo Testamento, uma vez em um sentido geral (Hebreus 11:35), cinco vezes referindo-se à redenção trazida por Jesus (Romanos 3:24, 1 Coríntios 1:30, Efésios 1:7, Colossenses 1:14, Hebreus 9:15), e quatro vezes referindo-se à redenção futura (Lucas 21:28, Romanos 8:23, Efésios 1:14, 4:30). Os crentes obtêm redenção (potencialmente) no batismo, quando são batizados por Jesus e selados pelo Espírito Santo. A redenção se torna real quando eles morrem e se torna geral no último dia.
A diferença entre potencial e real é explicitamente afirmada por Agostinho: Não fomos regenerados, adotados e redimidos pela lavagem sagrada? E ainda assim permanece uma regeneração, uma adoção, uma redenção, que devemos agora esperar pacientemente que venha no fim, para que então não sejamos de forma alguma mais filhos deste mundo.
A palavra apolutrosis é foneticamente facilmente associada a ambas as aplicações: apolouo (lavar) é associado ao batismo (Atos 22:16, 1 Coríntios 6:11); apolyo (soltar) é usado para libertar prisioneiros (como Barsabás nos Evangelhos sinóticos), o que na interpretação cristã gnóstica poderia facilmente ser associado à libertação da alma de sua prisão corporal. Existem muitos escritos patrísticos nos quais a redenção é relacionada ao batismo. Por volta de 200 EC, Clemente descreve o batismo como o selo e a redenção. Basílio chama isso de o batismo da redenção.
A câmara nupcial
GPhil usa uma série de palavras para se referir ao mistério da câmara nupcial. Nymphon é a palavra mais frequentemente usada e também em algumas passagens-chave. É frequentemente melhor traduzida como a sala onde ocorre a festa de casamento. Gamos também é usado, o que pode se referir ao casamento em geral, à festa de casamento ou mesmo ao banquete nupcial. O quarto de dormir é às vezes referido como koiton (às vezes significa simplesmente cama), e às vezes como pastos, uma palavra rara derivada da cortina que separava o quarto de um casal do resto da casa. O tema de uma festa de casamento é bem conhecido nos Evangelhos, onde os autores usam o noivo como uma imagem de Jesus e os crentes como seus convidados (por exemplo, Mateus 22 e 25). Nas Epístolas (por exemplo, Efésios 5:32) e especialmente no livro do Apocalipse, aprende-se que a igreja deve ser vista como a noiva de Cristo. Nos escritos patrísticos, a alma do crente individual é frequentemente retratada como uma noiva de Cristo. Nas Catequeses Mistagógicas de Cirilo, ele contrasta a câmara externa (o vestíbulo) com a câmara interna (o batistério) e chama os candidatos de filhos do nymphon. Em suas Preleções Catequéticas, ele diz que Cristo saiu de uma câmara nupcial e que os iniciandos são chamados para a câmara nupcial (com referência ao Cântico dos Cânticos 1:4) onde podem cantar a canção nupcial. A imagéria nupcial abunda em hinos batismais de Efraim, e também nas Odes de Salomão.
Existem muitos paralelos helenísticos e judaicos para o misticismo nupcial ou matrimonial. Na bíblia hebraica, a imageria nupcial é usada para descrever a relação entre Deus e Israel. Mais frequentemente, no entanto, vê-se que o adultério com deuses e ritos estrangeiros é condenado e alguns desses ritos poderiam incluir rituais sexualmente encenados. Esta pode ser a razão pela qual o misticismo nupcial não desempenha um papel importante na literatura de Qumran, nem em escritos da literatura judaica helenística anteriores à destruição do templo. Torna-se muito mais importante, no entanto, a partir do século II em diante, depois que o rabino Akiva interpretou o Cântico dos Cânticos de uma maneira mística.
Uma série de cultos de mistérios começaram como ritos agrícolas destinados a melhorar a fertilidade da terra, do gado e das pessoas. Símbolos sexuais estavam presentes em muitos mistérios, incluindo apresentações de casamentos sagrados (frequentemente entre deuses). Às vezes, os cultos eram acusados de atos imorais em seus mistérios. Cristãos mainstream e gnósticos também sofreram tais alegações. Na maioria dos casos, essas acusações são relatos tendenciosos de outsiders. A ideia de uma união mística entre o crente ou a alma com o divino veio a fundamentar a maioria das religiões de mistério. De fato, uma tendência geral pode ser discernida na filosofia helenística da antiguidade tardia na qual o mito e o ritual eram interpretados a partir dessa perspectiva.
As raízes do termo câmara nupcial em GPhil são helenísticas, judaicas ou cristãs? Sugere-se que a resposta está na expressão filhos da câmara nupcial (nymphon), um semitismo para convidados do casamento. GPhil a usa cinco vezes nesse sentido, mais do que qualquer outro documento. Encontra-se a expressão usada primeiro em Marcos 2:19, e retida em Mateus 9:15 e Lucas 5:34, talvez como um termo técnico. Em nossos textos evangélicos, a expressão filhos da câmara nupcial é usada para os seguidores de Jesus. Cirilo de Jerusalém usa o termo uma vez para seus iniciados, quando discute a eucaristia. Compreensivelmente, essa expressão foi ligada à iniciação: em Mateus 22 os convidados são obrigados a usar roupas nupciais, em Apocalipse 7:14, vê-se que estas são roupas brancas, lavadas no sangue do Cordeiro. Em Mateus 25, as virgens precisam de lâmpadas de azeite acesas, o que em instruções batismais é tomado como uma referência ao crisma com azeite de oliva ou às lâmpadas/velas que os recém-iniciados carregavam após o batismo. Em ambas as parábolas há um banquete, que é facilmente associado à eucaristia. Ao participar repetidamente da eucaristia, os crentes se desenvolvem de crianças recém-nascidas em adultos perfeitos. Da mesma forma, os co-irmãos da câmara nupcial na inscrição valentiniana citada no capítulo 1.1 celebram os banhos, as luzes e o banquete. Portanto, enquanto a imagéria nupcial mística se encaixa em contextos helenísticos e cristãos, o termo filhos da câmara nupcial pode ser melhor considerado como cristão primitivo.
A relação entre os mistérios visíveis e os ocultos
Como se viu acima, a redenção pode ser entendida como a ascensão da alma, e a câmara nupcial como a unificação com o divino. No Tratado Tripartite, redenção significa a liberação da alma de seu aprisionamento corporal, uma fuga dos poderes malignos e uma ascensão aos degraus que estão no pleroma. A ideia de uma ascensão da alma e unificação com o divino é bem conhecida na filosofia helenística da antiguidade tardia. Pode ser o resultado da contemplação filosófica (a rota preferida por Platão e Plotino), mas também pode ser o resultado da teurgia ritual, como é implícito em Plutarco e explícito em Jâmblico. Quando as pessoas realizam certos rituais adequadamente, Jâmblico vê o divino em ação chamando suas almas para cima para dentro de si mesmas, provendo a união consigo mesmas e um retorno seguro da alma e igualmente uma união com a causa divina primeira. Tanto Plutarco quanto Jâmblico explicam o ritual egípcio a partir dessa perspectiva, o que é indiscutivelmente mais adequado a esta linha de explicação do que os ritos de fertilidade greco-romanos originais. Mas essa influência egípcia também pode ter levado a um elemento de medo na ascensão. Durante sua ascensão, a alma tem que passar por portões, dar respostas e senhas para passar em segurança pelos poderes malignos. Isso também se vê no outro Evangelho de Filipe citado por Epifânio. Escritores cristãos mainstream primeiro criticaram os cristãos gnósticos por aceitarem a filosofia helenística como base para interpretar as escrituras. Mas isso mudou depois que o cristianismo se tornou uma religião dominante no século IV e recebeu um grande influxo de intelectuais helenísticos. No século V, o pseudo-Dionísio chega a uma compreensão semelhante quando escreve em sua Hierarquia Eclesiástica:
Toda operação sagradamente iniciadora une nossas vidas fragmentadas em uma divinização semelhante à unidade. Forja uma unidade divina a partir das divisões dentro de nós. Concede-nos comunhão e união com o Uno.
Das escrituras foi mostrado que o nascimento divino sagrado é uma purificação e uma iluminação esclarecedora; que os sacramentos da sinaxe e da unção com mirão proporcionam um conhecimento e entendimento perfeitos dos trabalhos divinos; e que é através disso que se efetua tanto: a elevação unificadora em direção à divindade e a mais abençoada comunhão com ela.
Conclusão
O rito de iniciação em GPhil é valentiniano e não setiano. Dentro da gama de práticas valentinianas, pertence àqueles rituais de batismo que estavam próximos aos ritos ocidentais do cristianismo mainstream. Enquanto as cerimônias de iniciação de outros cristãos gnósticos podem às vezes ter sido uma fusão de elementos do batismo cristão e dos cultos de mistério, GPhil não tomou elementos ritualísticos dos cultos de mistério, ou, por essa matter, da iniciação judaica, que não tenham também sido adotados pelo cristianismo mainstream. Redenção e câmara nupcial são termos cristãos para os conceitos helenísticos tardios da ascensão da alma e da unificação com o divino.
Como em GPhil, há três sacramentos visíveis: Nascimento divino (Batismo); Sinaxe (Eucaristia); Unção com mirão (Crisma, também para a iniciação de sacerdotes). Estes três possibilitam os dois mistérios ocultos: Elevação (Redenção) e Comunhão (Câmara Nupcial).